ב- 1952 פירסם היינריך בל, אז סופר בתחילת דרכו, את הסיפור "המאזניים לבית באלק". בכפר גרמני קטן חיים האנשים מזה חמישה דורות מעיבוד פשתן. "בבוקר היו החדרים אפופים בריח מרק, בימי ראשון הוגשה דייסה, ופני הילדים אורו מאושר כשבימי חג הקפה השחור הלך והפך בהיר מן החלב שהאם המחייכת מזגה אל הספלים".
המשחק הזה של שחור ולבן אינו נקודת הדמיון היחידה בין סיפורו של בל לבין סרטו של מיכאל האנקה "סרט לבן". שתי היצירות עוסקות בצדק ואי-צדק, בשליטה והיררכיה, בניצחונו של הרוע ובנטייה האנושית להתעלם ולהסתיר עוולות. ושתיהן מבקשות, גם אם לא באופן בלעדי או מוצהר, לתאר באמצעות סיפורו של כפר אחד את המבנה האנושי והחברתי שבו התפתחה ההיסטוריה הגרמנית עד 1945.
הרצון להסביר תופעות חברתיות באמצעות דוגמא בודדת כמובן אינו ייחודי לשתי היצירות הללו. זהו רצון עתיק יומין שהוליד מיתוסים, אלגוריות ומשלים. אלא שבמאה העשרים הפכה הסוגה הספרותית הזו למתודה חדשה של מחקר ההיסטוריה וכתיבתה. ההיסטוריון עמנואל לה-רואה לאדורי ביקש לחקור את חברת האיכרים בדרום צרפת על סמך סיפורו של כפר אחד. בבסיס הניסיון הזה עומדת ההנחה שבחיי הכפר ניתן לראות מבנים חברתיים ופוליטיים המעצבים יחידות חברתיות גדולות יותר: מעמדות, מחוזות או מדינות.
"סרט לבן" הוא יצירה פנורמית על כפר פיאודלי בצפון גרמניה ערב מלחמת העולם הראשונה, שסדרת מקרי אלימות מסתוריים פוקדת אותו. הוא בוחן את כל שכבות החברה: הברון ואשתו, המורה והרופא, הכומר ומשפחתו והאיכרים הצמיתים. הוא מציג מן הרגע הראשון את האלימות והכוחנות השולטות בכל היבט של היחסים החברתיים והבין-אישיים: החינוך, העבודה, המין.
בריאליזם החברתי הזה נדמה תחילה שאין מקום לסמליות יתירה. את שמו מקבל הסרט מרצועת בד לבנה – סמל לטוהר המידות – שקושר הכומר בשיערם של ילדיו העומדים לפני הקונפירמציה, טקס כניסתם אל חיק הקהילה הפרוטסטנטית, לבל יסורו מדרך הישר. לבל יישלח הבן את ידיו אל "חלקי גופו העדינים ביותר", לבל תשוב הבת להמרות את פי הוריה. אבל את הסרט הלבן בשערותיהם של מרטין וקלרה אין רואים. רק לקראת הסוף, עם התמקדות המבט הפנורמי בקונפליקט שבין שתי סמכויות מוסריות – המורה והכומר -, רק לאחר שמתברר מי הם העומדים מאחורי מקרי האלימות הפוקדים את הכפר, רק לאחר שהכומר נחרץ להשתיק את הגילוי, רק אז מופיע הסרט הלבן, נושא עמו סמליות אירונית: בתמונת הסיום נראה הכומר בכנסייתו ביום ראשון חגיגי, שני סרטים לבנים לרוחב חזהו.
סיפורו של בל, לעומת זאת, הוא סיפור שכולו סמל, סמלו המוכר והמובהק של הצדק: המאזניים. בכפר הקטן אוספים הילדים עשבים, פרחים ופטריות עבור משפחת האדונים, היא משפחת באלק. העשבים והפטריות והפרחים נשקלים על המאזניים – עבור קילו מקבלים הילדים כמה פרוטות. כוחה של משפחת באלק בלתי מעורער. איש מלבדה אינו רשאי להחזיק בביתו מאזניים. ואין זו הפתעה גדולה עבור הקורא כאשר ביום הראשון של המאה העשרים מתברר שהמאזניים הללו, שחמישה דורות של ילדים שקלו עליהם פטריות, פרחים ועשבים, אינם צודקים, שממשקלו של כל קילו הם מחסירים מאה גרם.
"המאזניים לבית באלק", כמו "סרט לבן", מסופר ממרחק של עשרות שנים. ב"סרט לבן" שייך הקול הזקן למי שהיה ערב מלחמת העולם הראשונה מורה בן שלושים ואחת. אצל בל זהו נכדו של מי שכילד קטן גילה את העוול. בשני המקרים ברור: פעולת ההיזכרות של הדמות המספרת נעשית אחרי מלחמת העולם השנייה.
"המאזניים לבית באלק" הוא סיפור שמקור האי-צדק ברור בו מאוד: המעמד השליט – משפחת באלק, הז'נדרמים המדכאים את ההתקוממות, הכומר הנקרא למרק את העוול. מבחינה זו "סרט לבן" היא יצירה קודרת ופסימית הרבה יותר. הוא אינו מסתפק בביקורת הממסד הדתי והפוליטי, הוא בוחן את האנשים הקטנים ואת מעשי היום-יום שלהם. הרוע שוכן בכל – לאו דווקא באצולה. הילדים אינם מחייכים באושר למראה החלב הבהיר הנמזג אל ספלי הקפה. איש, כמעט, אינו מחייך. סיפור אהבתם של המורה והמטפלת הצעירה ממחיש יותר מכל את חוסר האונים שלהם, את אפסותם אל מול סדר חברתי שהילדים בו פונים אל אביהם בתואר "אדוני האב".
חוסר האונים של המורה הופך מוחלט בסוף הסרט. לאחר שהתבררו לו ממדי הרוע, לאחר שהבין מי עומד מאחורי מקרי התקיפה בכפר, לאחר שניסה לשווא לפנות אל הסמכות המוסרית – הכומר – הוא אומר בסוף הסרט עוד משפט אחד: "אחרי המלחמה פתחתי חנות. מעולם לא שמעתי עוד דבר על אודות הכפר". בדיוק באותה נקודה – במילות הסיום – הופך גם סיפורו של בל ממשל על שולטים ונשלטים לקביעה אוניברסלית שאין בה שביב נחמה, מסיפור על כפר קטן לפני עשרות שנים לאמריה נוקבת על חברת ההווה: "הוריו של סבי נאלצו לעזוב את הכפר (…) הם נדדו עם הקרון שלהם בדרכים (…) ומי שרצה יכול לשמוע את סיפורם על משפחת באלק, שבצדק שלה חסרה תמיד עשירית. אבל כמעט אף אחד לא הקשיב."
Heinrich Böll, Die Waage der Baleks (1952), in: Nicht nur zur Weihnachtszeit – Erzählungen, dtv, München 1992.
Emmanuel Le Roy Ladurie, Montaillou, village occitan de 1294 à 1324, Gallimard, 1975.
תגובות
ממש במקרה ללא קשר למאמרך קראתי לא מזמן את הסיפור הזה
של הינריך בל בגרמנית (במקור)
בספר הסיפורים שלו
לא ראיתי את הסרט עדיין אבל בל הוא סופר ענק ומדהים.
מאמרך מאוד מעניין.
בקרוב אראה את הסרט של הנקה ואהרהר בדבריך.
ולכן אסתפק ברמיזות. מי שאתה מכוון אליו כאחראי למעשים, לא יכול היה להיות אחראי ל*כל* המעשים. אירוע אחד מתרחש כשהוא קשור (ושנראה ששותפים פוטנציאליים לא יכלו לעשות זאת גם כן). זה לא מחליש את הטענה שלך על הסרט, לדעתי, אלא מחזק אותה- לא ניתן לדעת מי אחראי לכל המעשים, כל אחד יכול היה לקחת בהם חלק- וכולם אחראיים להם- כך או אחרת.
מאמר מעניין. את הסיפור של בל טרם קראתי, אבל את הסרט ראיתי ונדמה לי שמדובר באלגוריה. שלא כמו מחקר על כפר שמייצג, הנקה עשה משהו הפוך: הוא לקח את ההיסטוריה וייצג אותה בסרט אחד בכפר כסמל לחברה. לא מדובר רק במעמדות, אלא גם בתפקידים: הכומר מייצג את תפקיד הכנסיה במשטר הנאצי, הרופא את מעשי הרופאים בגרמניה הנאצית, הברון את התעשיה.
מעניין שלא התייחסת למיילדת: הנקה הולך לבדוק את הילדות של האנשים שיעמדו בעמדות המפתח במשטר הנאצי: איך הם גדלו כילדים?
ולכן למיילדת יש פה תפקיד חשוב, סמלי ובכלל, תפקיד הנשים בסרט כרשות האקסקיוטיבית (עם סרט לבן בשיער, למרטין היה סרט לבן על הזרוע. הרי לבנים אין קוקו בשיער).
בענין התגובה של איתמר:
מעניין שאתה לוקח את הנרטיב הגרמני הזה. לא ניתן לדעת מי אחראי כי הם לא מוכנים לחקור ואז כולם אשמים ולא אשמים באותה מידה.
אפשר היה בהחלט לדעת מה קרה שם (גם לא רוצה לקלקל), לו היו מוכנים להסתכל על זה.
פה יש ראיון מרשים ביותר עם מיכאל הנקה (בגרמנית*
http://www.sueddeutsche.de/kultur/943/505148/text/
תודה על הקישור. נזהרתי, גם תוך כדי הצפייה בסרט וגם אחר כך, מהתייחסות יותר מדי חד ממדית אליו. סיפור האהבה שבסרט מראה לדעתי שמדובר ביותר ממשל של אחד לאחד על המשטר הנאצי – זה הרי בדיוק סוג האלמנטים שלא תמצאי באלגוריות פוליטיות מובהקות כמו "חוות החיות".
זה כמובן סרט פוליטי מאוד. ובמובן מסוים השלטון הנאצי הוא-הוא הגיבור האמיתי של הסרט. אבל רק במובן מסויים. לומר שהברון מייצג את התעשייה זו בעיני פרשנות מאוד מרחיקת לכת – אין בבסרט תעשייה. הוא מציג את רגעיה האחרונים של החברה הפיאודלית, וכמובן מבקש לטעון שמבנים מסויימים שלה השתמרו גם לאחר קריסתה.
אני חושב שחוזקו של הסרט בדיוק בדמויות המורכבות מאוד שהוא מציג, בסיטואציה המאוד משכנעת שבוריאציה זו או אחרת יכולה להתרחש ומתרחשת בקונטקסטים חברתיים אחרים.
אלגוריה פוליטית? אני ראיתי את הסרט באופן יותר פסיכולוגי וסוציולוגי.
נכון שמראים את הברון ולא את התעשיה, אבל הוא זה שקוצר את הרווחים בסופו של דבר, מכל הסיפור הפאודלי, כמו התעשיינים שהרוויחו מעובדי הכפיה.
הנקה עבד על התסריט הזה באופן מאוד מוקפד: אם תקרא את הראיון תראה כמה הוא הקפיד על הריאליזם (כולל גידול שדה הכרוב למשל…).
לדעתי הסרט הוא לא וריאציה על נושא, אלא מתמקד לא במקרה בכפר פרוסי. הנקה מראה איך השילוב של הפרוטסטנטיות, הפרוסיות והגרמניות מביא לוריאציה המסויימת הזאת (ומעניין להזכיר בהקשר הזה את הסרט There will be blood, שמראה את השילוב בין הפרוטסטנטיות לקפיטליזם בארה"ב עם חיפושי הנפט הראשונים). ולכן הסרט גם נקרא "סרט לבן" שהוא שם מאוד לא אוניברסלי. לבן במזרח הוא צבע של אבל ובאירופה צבע של טוהר, הגיינה של הרפואה, השלג המקפיא.
מערכות טוטליטריות התקיימו אכן בהרבה מקומות, אבל בכל תרבות הן נראו אחרת. במערכת הטוטליטרית בספרד למשל, לא היה לרפואה את המקום שהיה לה בגרמניה הנאצית: האותנזיה, העובדה שמצטרפים ראשונים רבים למפלגה הנאצית היו רופאים ושאר זוועות).
אם אתה מספיק זמן בגרמניה, אולי גם שמת לב מי הזוג היחיד שיצא שם עוד "סביר": המנהלן של האחוזה, שהוא זר ובווארי. הוא היחיד שמאבד שליטה ומגלה רגש, כשהוא מצליף בבן שלו, והוא היחיד שמגיע ממקום קתולי. גם האמא הבווארית היא היחידה שנחלצת להגנת הילד שלה ומעיזה להחציף פנים (כמו ההתנגדות לנאצים, שאם היתה כבר, שהיתה בדרום גרמניה?).
מבחינה זאת יש גם הקבלה: הכנסיה הקתולית גילתה הרבה יותר התנגדות לנאצים מאשר זו הפרוטסטנטית.
טוב…ראיתי את הסרט פעמיים כבר…
תודה לך אבנר על הכתיבה המסקרנת. עד כה שמעתי רק תגובות כמו: הסרט מדגים את הרוע הטבוע בעם הגרמני/ הסרט מראה את הצייתנות הגרמנית/ הנוקשות הגרמנית/ הסרט הוא משל למלחמה.. תגובות שהעציבו אותי.
אולי כישראלים אנחנו מגיבים ככה לסרט בשפה הגרמנית: הסרט הוא על התרבות וההיסטוריה ש-ל-ה-ם. חבל שכך הדבר.
לאיריס ח. נדמה לי שיהיה זה פספוס להתייחס לסרט רק במישור האלגורי. אני רוצה להצטרף לאבנר בנוגע לחוזק הסרט ולאפשרות הקיום שלו בחברות נוספות ובזמנים שונים (ואני לא יכולה להתעלם מהרדיו שמדווח על עוד מספר נערים אנסים מבתים טובים).
הסרט במרחב הסימלי חורג מהספציפיות ומשמעותי יותר.
תודה על התגובות ועל הדיון.
איריס – אני חושב שבגישה שלך את הולכת מעט רחוק מדי. הרי לא רק בכפרים פרוסיים פרוטסטנטיים פיאודליים מכוסי שלג בפומרניה צמח הנאציזם. וכפי שכתבתי קודם, יש ביצירה הזו הרבה אלמנטים אמנותיים שאינם מתיישבים עם הז'אנר של אלגוריה. באלגוריה הדמויות כשלעצמן כמעט אינן קיימות – הן משמשות רק כייצוג של תופעות מן המציאות. במקרה הנ"ל הדמויות הן עגולות ומורכבות. אם נבקש למצוא בכל אחת מהן סמל לאיזשהו מרכיב של הנאציזם או של החברה הגרמנית נישאר עם הרבה חורים או מוזרויות: הילד הקטן המעניק לאביו את הציפור שלו, לדוגמא.
ב"הבדיחה" של מילן קונדרה יש סצינה, שבה אמן במחנה ריכוז קומוניסטי נתפס על ידי השומרים בעודו מצייר תמוננה אירוטית. הוא מתבקש להסביר את פשר סטייתו מן הריאליזם הסוציאליסטי וממהר לפרש: העלמה העירומה והמצודדת היא הבורגנות היורדת מעל במת ההיסטוריה, הגבר משמאל הוא סרסור קפיטליסטי וזה מימין הוא הפרולטריון התופס את על בימת ההיסטוריה. השתדלתי כאן לשמור מכך מרחק.
חנה – בעיניי יצירת אמנות טובה היא כזו המצליחה לשלב בין המישור הספציפי לבין תופעות אנושיות כלליות. זה מה שהפך את "סרט לבן" למשכנע כל כך בעיניי: התשכנעתי מהתיאור הזה של חברה שיכולה להצמיח רוע בלתי נתפס בדיוק מפני שהוא מבוסס על תופעות מוכרות היטב, הוא קשר את השאלה הפוליטית-חברתית אל נושאים פרטיים ויום-יומיים כמו אמונה, מין וחינוך.